這麼囉囉嗦嗦的一大堆，跟我們談的有甚麼關係？休謨認為所謂「自我」就是這麼一個複合的觀念。我們的感官不可能經驗過「自我」這東西，沒有人會看過、摸過、嗅過自我。也就是說，這個「我」只是一個我們腦海中的觀念，不是實在的感觀經驗。休謨說，感官是人認知的唯一途徑，除感官之外便超出知識的範圍。所以，當李小龍說，我只是一個抽象的字，沒有其他意思時，我們可以理解成，「我」只是一個抽象的觀念，沒有實在的認知意義。

所謂「緣起性空」，就是說：一切的事物，包括人在內，都沒有永恆、獨立、自我主宰的性質，換句話說即是「空」。為什麼這樣說呢？因為世間的所有事物皆由「因緣和合」所產生；所謂「因緣」，是指條件、原因。萬物皆由各種條件所組成，它們有相互依存的關係；如果沒有因緣關係，一切皆不能成就；所以說世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起；因緣和合所生起的假有，本性是空的。

舉例說，設想我們眼前有一隻手錶，它是從何而來的呢？首先有人設計了這麼一隻手錶；然後，人們在鐵礦中把鐵開採出來，送到工廠煉鋼、製成手錶；然後有商人向工廠買進這個手錶，又有貨車把它從工廠運到商店。然後你剛巧走到店舖，看見這麼一塊精美的手錶，就買下來了。所以說，手錶是從何而來的？是鐵礦、工人、工廠、商人、貨車、貨車司機、商店、你、還有你口袋中的鈔票，種種原因和條件，即是種種「因緣」所產生的。在這過程中，缺乏了任何一個因素，這個手錶就不是現在你面前這個樣子；是故我們說，手錶的存在依附於種種因緣，它沒有自己獨立恆常不變的性質。進一步說，剛才所說的因緣，包括鐵礦、工人、工廠、商人、貨車、貨車司機、商店、你、鈔票等等，不也同樣是別的因緣和合而生嗎？萬物皆由緣起，都是空無自性，就是這個意思。

同樣道理，「我」也是由不同的因緣產生，也是沒有獨立不變的實在性，所以佛教說，「諸法無我」，沒有一個獨立不變的自我存在。

若問世間的事物是有或是無呢？佛學說，世間的事物，包括自我，不是絕對地有，也不是絕對地無。緣起的時候是有，緣滅的時候是無。舉例來說，你可以說手錶是有，也可以說是無。它是由各種因素集合才成為手錶。但它不是絕對地有，它沒有常住不變的獨立性，當這手錶被人丟棄了，它被打碎了，我們說這塊手錶消失了。不過手錶消失了不等於是絕對地無，它只是變成堆填區中的垃圾，或是被瓦解成各種二手零件，再成為其他物事的因緣。所以說有、無都要從緣起的角度講，在這種緣起的脈絡下，不取絕對的有，不著絕對的無，這就是「中道」。

這裡我們就看到李小龍／休謨的說法和佛學的說法有甚麼分歧了。李小龍說，我只是一個抽象的字，沒有其他意思，事實就是否定「我」的存在；他的前輩休謨說，「我」是沒有認知意義的，它存在與否也是不可知的。佛學則說，「我」是緣起的，是一連串因緣的結果，不是絕對的有，也不是絕對的無；佛學所否定的，只是一個獨立不變的「我」。

也許我們都有點扯得太遠了。如果你看過整齣《龍爭虎鬥》，你會發現李小龍其實沒有太大興趣跟我們談論「自我」的哲學問題。他所關注的是武術，而自我意識是被李小龍視為武術搏擊的一種障礙。當我們看到他跟石堅在充滿鏡子的密室困獸鬥，最後要打破鏡子才能消滅躲在鏡後的堅叔時，我們除了想起片首那句「我只是一個抽象的字」之外，也許可以幻想一下當時事業高峰的李小龍，對自我是否也是又愛又恨呢？